上帝愿意阻止邪恶,却无能为力吗?那么他就不是万能的。
他有能力却不愿意吗?那他就是个恶毒之人。
他既有能力又愿意吗?那么邪恶从何而来?
他既不能也不愿意吗?那为什么叫他上帝?
——伊壁鸠鲁
上帝既然是全能且至善的,那为什么会有那么多人在受罪?于是无数的信众发起了对神义的思考。但是神是不能被质疑的,无论是能力还是道义,于是就发展出了一门学问——神义论,来解释神为什么是全能且善的。
由德尔图良提出,后由圣奥古斯丁进一步完善的 “原罪论” 说,认为不是上帝无能,也不是上帝有恶意;而是因为人类因为亚当和夏娃的背叛而有原罪,现在所遭受的不幸只是在赎罪。
由圣托马斯·阿奎那提出的“善的缺失论”,认为上帝并没有恶,而只是部分人没有感受到上帝的善,这是善的缺失,就如同光明缺失后的黑暗一样。
再后来,由大卫・休谟提出的“非全能说”,他认为,如果上帝是全能、全善、全知的,那么世界上就不应该存在恶。但事实上,恶是客观存在的,这就形成了一个逻辑上的矛盾。结合伊比鸠鲁的拷问,休谟选择了上帝是非全能的;而没有质疑他是非至善的。
你是没有能力(财力)帮我吗?
你是不愿意帮我吗?
你是有能力(财力),但不愿意帮我吗?
除了对神义的质问外,更常见的是对仁义的拷问,“如果你有能力,但不愿意帮我,那你就是不义的”。在被仁义拷问时,绝大多数被拷问者都选择了自己无能,而非不义。可见无能比不义更容易被社会所接受,这一点和休谟的“非全能说”最相近。
“非全能说”是一种无奈的选择,是“善的缺失论”和“原罪论”破溃后的无奈之举。但很多人都忽视了和“原罪论”相呼应的“拣选说”。既然人是有罪的,必然要遭受痛苦,那他们为什么还要爱神?原因就是神将拣选一部分幸运儿,拯救他们于罪恶。正是这种信念才支撑了信众的信仰,当然也滋生了他们为“争宠”而进行的宗教战争。
神是全能且至善的,为什么他不原谅并拯救所有人,而要拣选部分人?这个问题和神义论一样,其答案都只能让信仰者信服。
但与全能的神不同,被求助的人却仅有有限的能力,在这有限的能力范围内,他必然先帮自己,然后帮自己的亲人,再其次帮自己的朋友,最后才是其他人。在此前提下,如果他没有帮朋友或其他人,他们能说他是不义的吗?
如果他们说了或想了,那他们为什么不思考另外一个问题,他们为什么不是被拣选者?或者说他们为什么没有被拣选上?
上帝之所以拯救被拣选者,仅是因为所有的信众都真心的侍奉他。而上帝之所以拣选,仅是为了坚定所有人都信仰;如果没有拣选,那这些罪人可能对他就没有那么敬爱了;通过拣选,才能体现这是上帝的恩典,而非义务。
当错将恩惠当义务时,便失去了被拣选的资格。
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